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Notes de lecture

Éloi Laurent, Social-écologie, 2011, Flammarion, Paris, 230 pages

Florence Jany-Catrice
Référence(s) :

Éloi Laurent, Social-écologie, 2011, Flammarion, Paris, 230 pages

Texte intégral

  • 1 Dont j’avais rendu compte dans la Revue française de socio-économie, n° 3, 2009.
  • 2 Même si l’on peut regretter que, s’appuyant sur les travaux d’Elinor Ostrom, la notion d’institutio (...)

1En 2005, Jared Diamond soutenait la thèse que les déséquilibres environnementaux liés à une surexploitation d’origine anthropique avaient conduit à l’effondrement de certaines sociétés. Dans son nouvel ouvrage très documenté, Eloi Laurent soutient la thèse inverse, ou plutôt complémentaire, rééquilibrant en quelque sorte les dimensions du développement durable. Il explore ainsi l’hypothèse que les désordres liés aux inégalités, « le chaos social » (p. 63), pourraient être la cause de la destruction des milieux naturels. Professeur senior à l’OFCE, Éloi Laurent avait publié d’autres ouvrages, notamment, en 2008, l’opus remarqué coécrit avec J.-P. Fitoussi, La nouvelle écologie politique1. Cet ouvrage ne tombe pas tout à fait dans le travers du précédent, déroulant ici une analyse plus institutionnaliste2.

2L’ouvrage intervient à un moment charnière dans l’histoire du capitalisme, celui-ci étant déstabilisé par la triple crise environnementale et des démesures sociales et financières qui s’entretiennent. L’intérêt de ce livre, qui adresse clairement la question du sens des relations à établir entre question sociale et question écologique, est bien d’ausculter l’imbrication étroite qui unit ces crises, et de nous inviter à considérer l’idée que les inégalités pourraient bien être une cause essentielle des défis écologiques à relever. Cette manière d’envisager la question de la soutenabilité est d’autant plus intéressante que, souvent, ces questions sont juxtaposées, sans que les relations qui les unissent ne soient intelligemment explorées.

3Au-delà de l’intention de l’ouvrage, qui est, nous le rappelons, essentielle, nous en proposons, dans ce qui suit, une lecture plus critique.

4Dans un premier chapitre, Éloi Laurent nous invite à dépasser l’« économicisme » (p. 35) et à refonder l’analyse économique pour y intégrer de manière systématique la question de la soutenabilité, se référant en particulier aux travaux séminaux d’économie écologique d’Herman Daly. L’histoire de l’environnement, écrit l’auteur, « nous éclaire sur la dimension sociale et politique du rapport humain au monde naturel » (p. 61), émaillant son propos d’épisodes historiques fort convaincants qui montrent les interdépendances entre les crises économiques, environnementales et sociales. Notons à ce propos que l’histoire de l’environnement constitue une discipline de plus en plus rayonnante aux États-Unis alors qu’elle peine à faire son entrée dans l’académisme français. Ainsi, les nombreuses références de l’auteur sur ces questions sont-elles quasi exclusivement liées à l’histoire environnementale américaine.

5Malheureusement, sans doute, le radicalisme auquel cette invitation pourrait nous conduire, et que l’on trouvait réjouissant en introduction, est assez vite adouci. Pourquoi ? Parce que, bien que le propos soit, dans son contenu assez radical (citons, à titre illustratif, « Croyant pouvoir choisir entre l’impératif social et l’impératif environnemental, nous aggravons l’injustice et nous accélérons les catastrophes » (p. 20), ou encore « les crises écologiques seront des épreuves de vérité pour nos démocraties » (p. 32), É. Laurent suggère que l’on conserve, en le mobilisant différemment, l’outillage économique (et l’ensemble de ses présupposés) pour penser la soutenabilité des sociétés. Ainsi, par exemple, l’auteur considère comme une innovation majeure le fait que l’on puisse « économiciser » la valeur sociale de l’environnement, en appliquant des valeurs économiques (un prix, pour l’essentiel) au non-économique, par exemple, à la valeur d’existence... De même, la justice intergénérationnelle est envisagée sous le prisme des taux d’« actualisation sociale », qui s’appuient sur des calculs d’appréciation ou de dépréciation des coûts et bénéfices actuels et futurs par rapport au présent. Outre leur opacité – sur laquelle l’auteur ne s’appesantit pas –, le choix de ces taux est fondé sur des « paris éthiques imbriqués » (p. 42). C’est le cas du taux de préférence pour le présent, ou encore taux d’impatience sociale qu’É. Laurent propose d’annuler en posant (selon une éthique personnelle, donc) que les générations présentes et futures sont sur un pied d’égalité. Pour ces calculs économiques, un deuxième coefficient est mobilisé, celui de l’aversion pour les inégalités et le risque : sur ce terme, on sourit lorsque l’on sait que ce chapitre s’appelle « sortir de l’économicisme » alors qu’il prend le parti pris d’énoncer que la mesure d’aversion aux inégalités sera considérée comme « l’élasticité de l’utilité marginale de la consommation », « en partant du principe qu’une unité supplémentaire de consommation procurera plus d’utilité à un pauvre qu’à un riche » (p. 46). Le troisième taux mobilisé pour les calculs économiques de la soutenabilité est fondé sur la croissance future de la consommation. L’auteur propose alors que la consommation soit remplacée par la notion plus patrimoniale de « capital naturel » dont le taux de croissance futur n’est pas assuré, contrairement à la consommation, illustrant son propos par les travaux relatifs à la biodiversité. La manière par laquelle cette question est traitée est intéressante : É. Laurent fait siens les travaux des économistes qui demeurent pourtant d’un anthropocentrisme absolu lorsqu’ils cherchent à monétariser les services rendus par la nature aux sociétés humaines.

6L’auteur s’interroge ensuite (chapitre 2) sur les raisons pour lesquelles les inégalités seraient aujourd’hui insoutenables. Les hypothèses qu’il teste et les réponses qu’il fournit sont, d’une part, que les sociétés les moins développées et les sociétés les plus inégalitaires seraient celles qui protégeraient le moins l’environnement, mettant en avant en particulier l’argument de la variabilité de l’horizon temporel des individus : « la pauvreté accroît l’urgence de survivre, y compris au prix de dégradations insoutenables » (p. 75). Bien que cet argument ait pu être utilisé de bien des manières, l’auteur en conclut ici que c’est l’éradication de la pauvreté qui permet de garantir la soutenabilité du développement (p. 76). Les inégalités intra-sociétés sont aussi sources de dégradation de l’environnement, soutient habilement É. Laurent. « La fausse vertu des riches » (p. 93) est liée au fait que la dégradation de l’environnement est source de bénéfices pour les dominants. La thèse est intéressante et nourrie par des constats empiriques de différents économistes ou politistes peu ou prou liés au cadré théorique de l’École du « choix public ». L’auteur ne semble ainsi pas contre l’idée que l’environnement soit considéré comme un bien (p. 98) ; pas plus qu’il n’émet de doute à l’idée que l’éducation et le revenu sont mécaniquement sources d’adhésion à des valeurs environnementales (p. 91).

7Cette manière d’envisager le rapport des pays à faibles revenus avec la nature interroge. Elle va en particulier à l’encontre de travaux d’anthropologie qui ont montré à quel point l’homme entretient, entretenait, dans un certain nombre de pays en développement, un rapport très étroit, indissociable avec la nature. La modernité importée des pays occidentaux a parfois cassé cette harmonie. C’est donc méconnaître, ou sous-estimer, le rapport qu’entretiennent l’homme et la nature dans des sociétés bien plus sages et moins consuméristes que les sociétés occidentales. Recueilli par la fondation France Libertés en octobre 2010, l’entretien de José Gualinga, chef du village de Sarayaku (Équateur), à l’occasion de sa venue en France, et dont le hors-série d’Alternatives économiques, « La richesse autrement » (mars 2011) rend compte, témoigne au contraire d’un respect mutuel permanent entre l’homme et la nature dans les sociétés économiquement pauvres. « La Vie est sacrée pour le peuple Kichwa de Sarayaku. La vie des hommes et celle de la forêt sont intimement liées, reliées dans le concept de “forêt vivante” : tous les êtres de la nature, humains et non humains, font partie de l’écosystème de notre Terre Mère. Nous sommes les gardiens de cette biodiversité naturelle et culturelle sur notre territoire sacré, celui de nos ancêtres et celui de nos enfants et petits-enfants. Il est de notre devoir de le protéger et de le préserver pour les générations futures, contre toutes les menaces destructrices qui pèsent sur lui, selon un plan de vie qui respecte le lien sacré que nous entretenons avec la nature. Depuis de nombreuses années, nous refusons l’exploitation pétrolière, parce que nous avons vu concrètement le désastre écologique et social que provoque l’exploitation pétrolière au mépris total du devenir des générations futures d’êtres vivants. Le projet “Frontière de Vie” que nous avons lancé en 2006 a pour vocation de constituer une preuve vivante qu’un autre développement, basé sur le plan de vie et la vie en harmonie ou le Bien Vivre, est possible et bénéfique […] ».

8Au total, É. Laurent conclut que les inégalités jouent un rôle dans les crises écologiques mais qu’elles sont en fait cristallisées dans des inégalités environnementales déjà présentes (p. 103). Il établit des différences bien utiles entre inégalités environnementales : inégalités d’exposition et d’accès ; inégalités distributives des politiques environnementales ; inégalités de participation aux politiques publiques, et constate, dans le chapitre 3, que les catastrophes naturelles connaissent une ampleur particulièrement saisissante dans les pays qui n’ont pas les moyens économiques de protéger leurs populations par des politiques préventives. Cela permet à É. Laurent de requalifier les catastrophes naturelles en catastrophes social-écologiques, en ce qu’elles sont « le produit de risques naturels et de vulnérabilités humaines en grande partie sociales » (p. 123).

9L’auteur décèle, dans l’ensemble de ces indices ainsi récoltés, l’urgence d’une « social-écologie », dont l’idée maîtresse est énoncée par la déclaration de Cochabamba d’avril 2010, dans un texte adopté par la « conférence mondiale des peuples sur le changement climatique et les Droits de la Terre mère » : « Pour qu’il y ait équilibre avec la Nature, il faut qu’il y ait équité entre êtres humains » (p. 38).

10Dans une seconde partie, l’auteur poursuivant son raisonnement, fournit des prescriptions politiques relatives à ces liens étroits entre la dimension sociale et la dimension écologique, en étudiant les modalités possibles de gouvernement de ce qu’il nomme la « social-ecologie ». Le chapitre 4 explore les mirages du « despotisme vert ». Face aux critiques de la démocratie, dont les principaux avatars seraient la myopie et la lenteur, l’auteur oppose plusieurs idées. D’abord, celle, très économiciste, que la démocratie est « le régime des libertés et qu’elle permet donc à la demande environnementale de s’exprimer ». Ensuite, celle que la démocratie est source d’éducation. Enfin, l’idée la plus intéressante combine d’abord le fait que l’on peut renouveler la question démocratique en faisant de l’écologie une vraie question citoyenne, en éclairant le citoyen à partir d’une éthique communicationnelle (Habermas n’est pas cité, mais on peut penser qu’il est en toile de fond), et en politisant les enjeux écologiques (p. 147). Mais le fond de l’explication demeure, selon l’auteur, qu’il ne peut y avoir d’authentique démocratie sans réduction massive des inégalités. De même que ce serait à la démocratie que reviendrait la possibilité de réduire les inégalités.

11Le chapitre 5 plaide en faveur de politiques social-écologiques. L’auteur semble attaché à des solutions collectives d’adaptation aux exigences environnementales, « selon des procédures de choix collectifs aboutissant éventuellement à redistribuer les ressources d’adaptation selon des critères d’efficacité ou de justice » (p. 169). Ces solutions passent par la défense de la solidarité globale qui exige(ra) des efforts différenciés entre pays dans la réduction des émissions de gaz à effet de serre que seule une « gouvernance climatique globale » (p. 182) pourrait orchestrer. Ces solutions passent également par une mobilisation pour la « justice environnementale » (p. 185) en ayant les yeux rivés sur les inégalités sociales face aux politiques environnementales. Ces solutions passent enfin par une activation de la « croissance verte » (on y revient infra).

12Tout cela constitue une thèse d’économie politique soutenable. Nous sommes d’ailleurs globalement d’accord avec la thèse soutenue par Éloi Laurent, en particulier sur deux points. D’abord, lorsqu’il plaide pour que soient bien plus interconnectées les questions écologiques et sociales. Ensuite, lorsque, à la suite d’Alain Lipietz, il affirme que les communs que nos sociétés doivent préserver, faits d’écologie, d’environnement, de liens sociaux, de solidarité et de patrimoines, sont avant tout des rapports sociaux. Mais cela devrait en conséquence impérativement conduire l’auteur à interroger la pertinence de la raison de l’homo oeconomicus avant que la théorie économique ait eu raison du comportement social et qu’elle lui ait imposé, par son pouvoir performatif, la raison économique pure.

13Or, ce n’est pas du tout dans cette rupture épistémologique qu’Éloi Laurent se situe. Que l’on songe d’abord à la définition de l’économie fournie par l’auteur : « science de la mesure du bien-être humain, et pas seulement de la gestion de la rareté » (p. 214), le positionnant d’emblée dans une posture « réaliste » (au sens d’Alain Desrosières) tout à fait discutable. Que l’on songe ensuite au fait qu’il accepte l’idée que, si les inégalités résultent du « libre fonctionnement du marché », elles ne soient « pas considérées comme des injustices » (chapitre 2). Que l’on songe à l’utilitarisme auquel l’auteur reste profondément attaché, que ce soit en matière d’inégalités ou en matière de mesures des services rendus par la biodiversité. Que l’on songe enfin à la rigueur du raisonnement auquel l’auteur accorde une importance plus grande que les présupposés qui en sont pourtant à l’origine, à l’instar de l’insistance sur les travaux de Sukhdev sur la monétarisation des services rendus par la biodiversité ou de ceux de la Banque mondiale sur l’épargne nette ajustée, dont Éloi Laurent rend compte comme nouvelle manière d’envisager la « richesse des nations » (p. 77). On sait pourtant que cette manière de comptabiliser monétairement des capitaux (naturel, physique, et humain) est largement controversée : les coûts éthiques et politiques sont sans doute largement supérieurs aux effets démonstratifs qu’un tel indicateur est censé fournir. C’est le cas, en particulier, de l’implicite substituabilité des dimensions entre elles (ici, dimension environnementale, humaine et physique) à laquelle invite inexorablement le recours à la monnaie comme unité de compte, et qui nous permet de classer celles et ceux qui s’approprient ces mesures parmi les tenants de la soutenabilité faible. Cela est d’autant plus étonnant qu’ailleurs dans son ouvrage, É. Laurent pointe des irréversibilités environnementales, à l’instar des pertes de biodiversité (p. 80). La sensibilité de l’auteur à la « soutenabilité faible » ou, pour le dire autrement, à la « croissance verte » n’est pas seulement incarnée dans les indicateurs auxquels il se réfère. Elle est visible dans la réponse qu’il fournit au nécessaire couplage entre efficacité écologique et justice sociale : « la solution mutuellement avantageuse et globalement soutenable, écrit-il, consiste pour les pays riches à s’engager massivement dans l’efficacité énergétique et les nouvelles technologies de l’environnement, afin de gagner en productivité et en richesse, et de transférer une partie de ces technologies et de ce revenu aux pays en développement […] » (p. 180). Une fuite en avant ?

14Au total, l’ouvrage fera date, car il élabore une stratégie de « social-écologie » comme processus de développement qui adresse la question de l’égalité en la situant au cœur du processus écologique, et non plus comme simple effet collatéral. Mais, en restant extrêmement « économico-centré », en s’arc-boutant sur les valeurs des économistes, sur la raison économique, en ayant une croyance démesurée dans le marché et dans la justice des prix qu’il révèle, il perd en ampleur éthique et, par là même, une partie de son ambition.

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Notes

1 Dont j’avais rendu compte dans la Revue française de socio-économie, n° 3, 2009.

2 Même si l’on peut regretter que, s’appuyant sur les travaux d’Elinor Ostrom, la notion d’institution se limite pour l’essentiel à la question des droits de propriété (p. 89-90).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Florence Jany-Catrice, « Éloi Laurent, Social-écologie, 2011, Flammarion, Paris, 230 pages  », Revue de la régulation [En ligne], 11 | 1er semestre / Spring 2012, mis en ligne le 25 avril 2012, consulté le 24 juillet 2014. URL : http://regulation.revues.org/9692

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Auteur

Florence Jany-Catrice

Professeur d’économie, université Lille 1, Clersé-UMR 8019, florence.jany-catrice@univ-lille1.fr

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