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Opinions-débats

La finance comme commun : un idéal-type pour des émancipations

Finance as a Common: An Ideal-type for Emancipations
Bernard Paranque

Résumés

Une approche « idéaltypique » est proposée pour analyser les « interstices » au travers desquels serait possible une émancipation de la valeur d’usage de la domination de la mise en valeur du capital. Cela est fait en critiquant la conception courante et dominante de la propriété privée, ainsi que la réduction de l’entreprise à la seule société de capitaux, elle-même considérée comme propriété des actionnaires. La mobilisation des travaux sur les « commons » permet d’ouvrir des voies d’innovation en matière d’action collective. L’article se conclut par une proposition de construction d’une finance comme « commun ».

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Texte intégral

Introduction : de l’implicite néolibéral

1Quand Jensen en 2001, réaffirme avec force que le principe de maximisation de la valeur, en particulier actionnariale, est le seul moyen d’atteindre le bien-être collectif, et même s’il précise à « long terme », on ne peut que s’interroger sur les hypothèses implicites faites ou imposées. Interrogation d’autant plus nécessaire qu’en d’autres temps et autres lieux, certains ont proposé une autre voie :

[…] dans les contrats civils et humains, la raison finale est le bien commun de tous, l’équité dans la fixation des prix a été et doit être mesurée en fonction du bien commun (Olivi, 2012, p. 111).

2Et c’est bien la définition de ce « bien commun », valeurs partagées donnant cohérence au groupe, qu’il s’agit d’interroger en explicitant les hypothèses sous-jacentes. Ce « bien commun » est un construit social dont il est possible d’expliciter les conditions d’émergence en termes d’action collective organisée autour de la gestion en commun de ressources, matérielles ou immatérielles.

3Parmi les hypothèses sous-jacentes au paradigme actionnarial évoqué, trois me servent de point de départ pour contraster mon propos. La première est celle qui considère que le principe de maximisation individuelle fonde les comportements humains, alors que tous les travaux d’anthropologie et nombre de recherches en histoire montrent le contraire et se situent à l’encontre des hypothèses comportementales retenues par la théorie néoclassique pour fonder son modèle (Descola, 2005 ; Ostrom, 2005 ; Meiksins-Wood, 2013, 2014 ; Testart, 2007 ; Servet, 2012 ; Graeber, 2013). La deuxième en dérive en ce que le bien-être collectif découlerait de cette maximisation conduite par l’actionnaire qui est alors la mesure des autres maximisations et le garant de leur bonne conduite. Enfin, plus subtil, le « holdup » qui est fait sur l’entreprise qui se voit devenir la propriété des actionnaires alors que ceux-ci ne le sont même pas de la société (Segrestin et Hatchuel, 2011 ; Veldman et Willmott, 2013 ; Chassagon et Hollandts, 2014 ; Chaigneau, 2014).

  • 1 Que Ellen Meiksins-Wood (2009, p. 57) caractérise par « les impératifs de la concurrence, ceux de l (...)
  • 2 « Le procès capitaliste de production est une forme historiquement déterminée du procès social de p (...)

4À partir de là, une critique de ce paradigme est proposée, ancrée dans une démarche marxienne qui caractérise le capital comme un rapport social appelé capitalisme1, et non comme une chose, rapport construit sur la relation salariale et la propriété privée des moyens de production (rapport des hommes entre eux et rapport des hommes à la nature) qui qualifie une Société à travers une diversité de formes concrètes d’existence (Batifoulier et al., 2016 ; Amable, 2005 ; Boyer, 2004 ; Labica-Bensussan, 1999)2. Elle commence par la nécessaire distinction entre valeur d’usage et valeur d’échange, et la soumission de la première à la seconde.

Le résultat du procès de production capitaliste n’est ni un simple produit (valeur d’usage) ni une marchandise, c’est-à-dire une valeur d’usage qui a une valeur d’échange déterminée. Son résultat, son produit, c’est la création de la plus-value pour le capital et donc la transformation effective d’argent ou de marchandise en capital […] (Marx, 1919/1974, p. 467-468).

5Cet article propose une analyse de la propriété fondée sur le développement de la valeur d’usage et d’une forme « positive » d’appropriation collective des moyens de production (section 1). L’entreprise comme organisation productive est alors étudiée sous un double prisme, celui de la société de capitaux et celui de la coopérative (section 2). Cela débouche sur la proposition de considérer l’action collective au cœur de la forme coopérative comme un « bien commun culturel » se déployant dans la diversité des formes de circulations des produits mobilisant un cadre éthique (section 3). Cela permet de soumettre au débat l’hypothèse de l’émergence des conditions d’une émancipation de la valeur d’usage de la valeur d’échange, et de donc de la fin possible du « règne de la nécessité » ; analyse formalisée à l’aide d’une démarche « idéaltypique telle que proposée par Weber (1965) (section 4). La présentation de trois configurations dessinant les espaces et modalités d’une émancipation/émergence, débouche, en suivant Giraud (2012), sur l’examen d’une appropriation de la finance comme « commun » (section 5).

1. Une forme « positive » d’appropriation

6Le capitalisme s’est traduit, pour le meilleur et pour le pire, par un développement sans précédent des activités de production et d’échange (Meiksins-Wood, 2014), et des innovations tant technologiques qu’organisationnelles (Fontaine, 2014 ; Graeber, 2013 ; Hillenkamp et Servet, 2015). Parmi elles, on trouve l’invention de la société par actions que Marx qualifiera de forme d’appropriation collective des moyens de production mais dans le cadre capitaliste. Dans le même temps, du xviie au xixe siècle, la lutte politique et économique fut gagnée par ceux qui imposèrent une conception de la propriété établie sur le primat de la « valeur économique sur les droits communs et coutumiers » (Meiksins-Wood, 2014, p. 563 ; Carré, 1998 ; Comby, 1998). Ce faisant une certaine conception de la propriété privée individuelle s’est imposée ainsi qu’un mode de subordination car :

[…] la propriété, exprime, condense la contradiction du monde humain ; elle naît du travail, et l’inégalité des propriétés, précisément parce qu’elle est fondée originellement sur la différence des capacités de travail, est fondée sur une inégalité de forces (Manent, 1987, p. 167).

7Mais cette victoire n’a jamais été totale, et dès le xixe siècle (re)émergent ou se maintiennent des formes collectives d’organisation (Hiez, 2013 ; Hiez et Lavillumière, 2013). À tel point que Marx écrira qu’il faut :

[…] considérer les entreprises capitalistes par actions et, au même titre, les usines coopératives comme des formes de transition du mode capitaliste de production au mode collectiviste, avec cette différence que, dans les premières, la contradiction est résolue négativement et dans les secondes positivement (Marx, 1894/1978: 105-106 ; emphase rajoutée).

8Que pourrait alors signifier ce « positif » qui n’est en rien normatif mais indique des modalités particulières d’une possible « désaliénation » ? En effet, la qualification de « positivement » renvoie, selon moi, à ce que la forme coopérative permet aux parties prenantes, au premier titre desquelles les salariés, d’effectivement se réapproprier les conditions d’exercice de l’activité de production et donc de ne plus voir le capital s’opposer à eux comme une force indépendante, aliénante, mais redevenir le moyen de leur liberté (Sève, 2012). Si le capitalisme se caractérise comme un système fondé sur la création de valeur pour la création de valeur, c’est-à-dire l’accroissement de valeur en tant que tel du capital, alors « la domination des capitalistes sur les travailleurs n’est rien d’autre que la domination des conditions de travail autonomisées, autonomisées face au travailleur » (Marx, 1864/2010, p. 130 ; souligné par l’auteur). Comment alors permettre la réappropriation de ces conditions par les acteurs ? Un élément de la réponse se trouve dans l’analyse des formes de propriétés dans la mesure où « ce qui est présupposé [par le besoin du développement du capital], c’est qu’il travaille [le travailleur] en tant que non-propriétaire, et que les conditions de son travail se tiennent face à lui comme propriété étrangère » (Marx, 1864/2010, p. 154 ; souligné par l’auteur).

9Sous ce régime, la valeur d’usage qui sert de support à la valeur d’échange est dominée par cette dernière. Il y a donc un double enjeu qui se résume à une question : comment inverser le rapport pour que la valeur d’usage constitue en soi l’objectif et domine la valeur d’échange ? Ce double enjeu renvoie nécessairement à une construction sociale qui interpelle les objectifs de l’organisation productive de biens ou de services. Pour que la valeur d’usage soit centrale, il faut qu’elle soit affirmée en tant que telle par les producteurs, ce qui implique de définir un objectif autre que l’accroissement de valeur du capital et donc un objectif social s’inscrivant hors du procès de production du capital. Cela implique que l’organisation collective soit « au service » d’un projet collectif qui la dépasse et dans lequel elle s’insère. Autrement dit, pour que la valeur d’usage s’exprime, il faut que les personnes portant le projet collectif affirment celle-ci en termes de bien-être collectif et de moyens à mobiliser pour y parvenir, avec la mise en place d’une finance cohérente avec elle.

2. Propriété et gouvernement

  • 3 Le terme de gouvernement est préféré à celui de gouvernance d’une part, pour réinscrire dans le déb (...)

10La forme de la propriété privée des moyens de production est celle qui est appelée de manière générique « entreprise ». Mais si l’utilisation de ce terme pour les organisations productives permet de simplifier le propos, elle renforce aussi son ambiguïté. En effet, nous avons les termes de firme, de société, de compagnie, voire d’association à but lucratif. Or l’entreprise n’a pas de d’existence juridique. Dès lors, parler d’entreprise peut laisser penser que la question de la propriété va de soi en ce qui la concerne, ce qui n’est pas le cas. Par ailleurs, il ne suffit pas de parler de « société » pour croire la question réglée. En effet, sur le plan juridique une société est une personne morale en tant que telle et ne peut appartenir à personne, y compris aux actionnaires contrairement à une idée répandue (Gomez, 2009 ; Segrestin et Hatchuel, 2011 ; Roger, 2011 ; Hiez, 2013 ; Veldman et Willmott, 2013 ; Chaigneau, 2014 ; Chassagnon et Hollandts, 2014). Que ces derniers soient des salariés ou des investisseurs ne changent rien à cela. Par conséquent, la question de la propriété des moyens de production est moins à comprendre en termes uniquement légaux qu’en termes de pouvoir, c’est-à-dire de capacité d’action coordonnée et organisée. C’est pour cela que l’accent doit être mis sur les formes de gouvernement3 et d’organisation de l’élaboration de la prise de décisions et de leur mise en œuvre.

11Les entreprises en nom personnel, unipersonnel ou en commandite simple, n’ont pas de personnalité juridique propre (personne morale), contrairement aux sociétés de capitaux. Les moyens de production mis en œuvre sont donc privés au sens où ils sont la propriété personnelle des entrepreneurs. Le passage de l’entreprise personnelle à la société par actions modifie le rapport de propriété d’une double manière. D’une part, il crée une personne morale à part entière, d’autre part, il modifie le rapport des apporteurs de capitaux à cette nouvelle structure. Ces derniers ne sont plus propriétaires des moyens matériels, immatériels et financiers de production, mais d’un titre qui leur donne un droit de participer aux décisions de l’assemblée générale des actionnaires et d’obtenir conditionnellement un dividende. Mais ils ne sont pas propriétaire de la société, encore moins de l’entreprise. Simultanément, il apparaît cependant que ces titres sont bien dans le public, via les bourses de valeur, et qu’il y a une forme d’appropriation collective de ces titres, lesquels ne sont plus dans la sphère privée de quelques familles.

  • 4 À noter néanmoins que depuis 1945, puis 1981 (lois Auroux), les instances du personnel doivent être (...)

12C’est dans ce sens que l’on peut comprendre la précision de Marx pour qui, dans le cas de la SA, « la contradiction est résolue négativement », car s’il y a bien diffusion dans le public des titres, pour autant cet accès est réservé aux détenteurs de moyens financiers, et qu’en outre, non seulement seuls les détenteurs de titres peuvent donner un avis sur la gestion de la société dans le cadre des assemblées générales4, mais de plus l’appropriation du surplus de valeur produit reste privée et limitée aux seuls apporteurs de capitaux, personnes privées ou morales, visant la valeur pour la valeur.

  • 5 L’expression « positivement » doit être comprise de manière dialectique, c’est-à-dire de dépassemen (...)

13Si dans le cas de la coopérative la contradiction est résolue « positivement » selon l’expression de Marx déjà citée5, c’est que les travailleurs sont en même temps détenteurs des titres et, de nos jours, dans des conditions définies par la législation qui précise les modalités de répartition du surplus et de cession des parts, décideurs : l’intervention dans la gestion n’est pas conditionnée par l’apport en capital et son importance, « une personne une voix » et non plus « une action une voix ». Cette « résolution positive » a toutefois des angles morts. Qu’en est-il de la place et du rôle des salariés non-détenteurs de titres (non-sociétaires) ? Si le capital est un rapport social, le travail salarié en tant que composante de ce rapport, en est-il pour autant libéré ? Ces questions ne sont pas simples comme le montrent les débats au sein de la coopérative basque Mondragon (Durance, 2011) ou chez John Lewis Partnership au Royaume Uni (Cathcart, 2013 ; Paranque et Willmott, 2014). Le fait d’être sociétaire ou partenaire, rendrait caduc l’existence des syndicats, comme si la place du travail et sa mise en œuvre étaient résolues par la détention du capital. Une telle position entérine au contraire la domination du capital, en tant que rapport social, sur le travail, ne serait-ce que par le jeu des forces du marché, clients, fournisseurs, apporteurs de capitaux.

14Ces limites de la « résolution positive » montrent qu’on ne peut pas dissocier la question de la propriété de celle du gouvernement, et même que la première doit être construite par la seconde, ni réduire la première à l’apport de capitaux.

  • 6 Entendu comme un espace considéré et reconnu comme pertinent par les agents économiques pour leurs (...)

15Pour articuler propriété et gouvernement, et donc définir les conditions d’une appropriation collective des moyens de production, l’entreprise doit être considérée non seulement comme le lieu de mise en œuvre de moyens matériels et humains mais aussi comme l’expression d’un sens commun traduisant les objectifs politiques des personnes se mobilisant sur un espace donné, un territoire6. L’entreprise est un espace d’actions et de vie à coordonner au sein d’un système plus global qui définit le cadre de contraintes dont elle doit tenir compte mais avec lequel elle peut rompre en innovant. Cela implique que les personnes définissent un contenu pour leur action et les moyens à mobiliser tant en termes matériel qu’organisationnel ou fonctionnel.

16En suivant Jacot (1998), l’entreprise relèverait ainsi de trois principes. Le premier rappelle que l’entreprise est un « système de travail » qui recouvre « la double dimension nécessairement liée de division et de coordination » (Jacot, 1998, p. 438). Mais elle est aussi un « centre d’affaires », c’est-à-dire une organisation qui gère des relations aux marchés (clients, fournisseurs, salariés et apporteurs de capitaux) dont la performance est évaluée/sanctionnée par ces marchés dans la mesure où « le marché est […] en définitive, un procédé d’équivalence de travaux initialement effectués de manière privée mais qui sont tous nécessairement les éléments d’un même travail social » (ibid., p. 440), c’est-à-dire une production de biens et de services destinés à être vendus sur le marché. Mais pour articuler ces deux « figures », il est alors nécessaire de la reconnaître en tant qu’« institution sociale » à condition de l’instituer « comme l’interaction d’acteurs aux objectifs différents, voire contradictoire » (ibid., p. 441).

3. Le projet entrepreneurial comme « bien culturel commun »

17Les développements précédents permettent de proposer que le projet entrepreneurial soit construit en tant que « bien culturel commun » :

« constructed cultural commons », as we use it, refers to environments for developing and distributing cultural and scientific knowledge through institutions that support pooling and sharing that knowledge in a managed way […] (Madison et al., 2010, p. 659).

18Le moyen pour y parvenir est de mettre la valeur d’usage au cœur du projet comme réponse aux besoins quotidiens de la population concernée. Pour que cette valeur d’usage fasse sens il faut l’inscrire dans une perspective collective qui appelle des usages spécifiques matérialisant ce projet, le tangibilisant.

  • 7 Le terme de soutenabilité est similaire de celui de viabilité proposée par Kartensy (Le Roye et al.(...)

19Il s’agit d’étudier comment une action collective, et donc culturelle, peut s’engager, médiatisée par une organisation productive, en vue de créer des richesses entendues comme des valeurs d’usage en tant que telles (et non des valeurs d’échange) en précisant les principes de gouvernement nécessaires à la soutenabilité du projet7. Deux niveaux d’analyse sont alors requis, d’une part celui des conditions de construction de cette action collective et de ses objectifs et, d’autre part, celui de l’action productive répondant à ces objectifs (Cefaï, 2007).

20La démarche suggérée est celle qui part de la diversité des modes de circulation des biens pour identifier les « interstices » susceptibles d’offrir des espaces d’actions solidaires fondées sur la valeur d’usage.

  • 8 Voir Descola sur « les schèmes de relations » (2005, p. 425), qui caractérise le don comme une rela (...)

21Pour identifier ces premiers « interstices », Testart (2007 : P. 128) est mobilisé en reprenant les cinq relations caractérisant la circulation au sein de communautés ou entre elles8:

  • le don;

  • la réciprocité;

  • l’échange non marchand – qui est un échange dans lequel « les considérations de prix ou de valeurs ne suffisent pas à provoquer l’échange » (ibid., p. 44);

  • et l’échange marchand que l’on peut subdiviser pour préciser une relation spécifique qui est l’échange marchand capitaliste selon que « […] l’échangiste cherche la valeur d’usage du bien fournie en contrepartie ou sa valeur d’échange » (ibid., p. 156) ;

  • Ceci correspond à trois ordres de liens dans l’action :

    • 9 Ceci peut être néanmoins discuté comme le montre la définition du don par Caillé (2007) et ce qu’en (...)

    le don pour lequel n’existe ni obligation ni droit et reste unilatéral (ibid., p. 221)9 ;

  • la réciprocité, qui n’implique ni synchronicité ni obligation dans le double mouvement qu’elle sous-tend ;

  • et enfin l’échange, qui porte une relation causale et une obligation.

22Cette différenciation permet de rappeler que « l’échange n’est qu’un cas particulier, très particulier, parmi toutes les formes de circulation » (ibid., P. 69) et qu’il n’existe pas qu’un seul régime d’échange (Mais, 2012, P. 65 ; Rehn, 2014). Cette circulation est située au sein d’une société telle que la définit Mauss (repris par Caillé), à savoir :

[…] un groupe d’hommes suffisamment permanent et suffisamment grand pour rassembler d’assez nombreux sous-groupes et d’assez nombreuses générations vivant – d’ordinaire – sur un territoire déterminé… autour d’une constitution indépendante (généralement) et toujours déterminée (2007, p. 217).

Tableau 1. « Les formes de circulations »

Source : auteur d’après Testart (2007)

23Ceci posé, le vecteur des échanges marchands capitalistes permettant de valider la réalisation de leur valeur, est la monnaie inscrite dans le temps, c’est-à-dire dans un système financier qui porte les anticipations de création de richesses. La monnaie est donc « un rapport d’appartenance des membres d’un groupe social au groupe entier » (Aglietta, 2016, p. 44) ou de manière plus précise « la monnaie est-ce par quoi la société rend à chacun de ses membres ce qu’elle juge qu’ils lui ont donné » (ibid.). Elle est le vecteur qui permet la médiation des dettes (Aglietta, 2016, p. 81), non seulement celles issues de l’activité sociale mais aussi celles résultant de la filiation comme les liens intergénérationnels. Si l’on veut instituer un autre registre de circulation, il faut le construire, c’est-à-dire instituer le lien social que nous voulons. Si l’on veut desserrer l’étreinte du seul échange marchand capitaliste, et la course à la productivité qui l’accompagne, il faut favoriser les échanges pour lesquels les seuls critères de prix et de coûts ne suffisent pas à justifier l’entrée en relation. C’est le cas du commerce équitable par exemple. Ce qui est alors en jeu est la nature du lien social construit, à reconstruire ou à maintenir (Servet, 2012, 2013 ; Meiksins-Wood, 2009, 2013, 2014 ; Graeber, 2013). Il est donc nécessaire de préciser les finalités poursuivies. Il faut donc réinscrire la production de la valeur d’usage dans les objectifs explicitant les défis portés par l’environnement. Il s’agit en fait de formaliser les attentes du collectif dans lequel le projet entrepreneurial est inséré. Ce n’est pas autre chose que de répondre à la question « qu’est-ce que le bien-être social et comment l’atteindre ? ».

  • 10 Sur les concepts de normes et de règles, voir Ostrom (2005, p. 16 et suiv.) et Ostrom et Basurto (2 (...)

24La construction de la rupture avec le mode de circulation dominant, pour ne pas dire hégémonique, des produits (biens et services pour la suite du texte) repose sur deux conditions préalables. Tout d’abord il faut identifier ce qui fait « commun’entre les citoyens. Ensuite nous devons nous réapproprier notre « capacité constituante », c’est-à-dire notre légitimité à organiser les modalités de notre action collective car « s’il est vrai que la liberté ne peut pas s’organiser, les conditions matérielles, techniques (et peut-être intellectuelles) de la liberté exigent une organisation » (Marcuse, 1971, p. 202). Cela veut dire qu’il faut expliciter les conditions de l’existence du collectif mobilisé, la définition des règles de coordination, les modalités de leur révision, le régime de sanctions mais aussi de partage des bénéfices et des pertes, la répartition des droits de propriétés supportant les pratiques et le fonctionnement du collectif (Ostrom, 2010 ; Ostrom et Basurto, 2013 ; Dardot et Laval, 2014)10. Bref, formaliser le pourquoi et le comment du collectif, de la coopération.

  • 11 Cela peut d’ailleurs permettre de définir l’Economie Social et Solidaire hors des critères de statu (...)

25Giraud nous rappelle que « la norme de réciprocité » (2012, p. 165) que l’on peut souhaiter ou considérer comme nécessaire est comme toute norme ou règle, un construit social. Si l’on veut passer d’un système d’échanges marchand capitaliste à un échange marchand ou non, voire un système de réciprocité11, il faut construire la norme sous-jacente. Cette norme renvoie à l’organisation des relations entre les personnes sur la base des usages qu’elles peuvent développer et en retirer.

Tableau 2. « Ethico-political complex »

Collective

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Public (in the public)

nature of value or value in the process of production

use value

exchange value

kind of ressources and property rights

commons

nature of appropriation

private

ethic of governance

one person one vote

of the means of production

one share one vote

nature of the performance

ethic

shareholder value maximisation

Source:  Willmott, 2010

26Cela peut être synthétisé (tableau 2) par ce que Willmott appelle le « ethico-political complex » (2010) qui fait la différence entre le « collectif » et « public » (i. e. « ce qui est dans le public »).

  • 12 Il y a aussi sûrement à regarder du côté de la finance islamique qui, même si elle a pour but de co (...)

« Ethico-political complex » underscores how, as value is more or less explicitly placed upon « this » (e. g. « exchange ») rather than « that » (e. g. « use »), the construction of social reality is an endemically ethical undertaking” (Willmott, 2010, p. 518)12.

27Ce faisant, il souligne la contradiction soulevée par Marx concernant la société anonyme dont les titres sont dans le public et qui font d’elle une société publique sans pour autant en faire pour autant une appropriation collective « positive ». Cela permet toutefois de lui opposer la coopérative et non l’État, comme forme alternative, à condition de correctement caractériser celle-ci et de souligner les points encore à questionner, comme la question des salariés non sociétaires, des clients, des fournisseurs, c’est-à-dire la question du collectif impliqué dans cette organisation productive.

  • 13 Pour une approche de terrain de la mobilisation de tels concepts voir Lavigne-Delville (1998) sur l (...)
  • 14 Voir aussi Hess et Ostrom (2011) pour les « communs immatériels » dont le savoir.

28Pour y répondre il importe de définir les régimes de propriété à l’œuvre dans la gestion de ces ressources communes constituées par le territoire et les participants (Schlager et Ostrom, 1992 ; Le Roy et al., 1996). Il me semble qu’une approche en termes de « ressources communes » telle que développée par Elinor Ostrom (2010) peut être fort utile pour guider l’action collective13. Il est important de comprendre un « commun » non pas comme un bien/ressource (matériel ou non) mais comme « un système de règles régissant des actions collectives, des modes d’existence et d’activités de communautés » (Giraud, 2012, p. 142). Il s’agit d’un régime de propriété spécifique avec une distribution de droits d’usage ; à chaque système de ressources correspond un système de droits de propriété avec leur système de gouvernement (Chanteau et al., 2013 ; Coriat, 2015 ; Bollier, 2014). Plus précisément, un « commun’est la conjonction de six dimensions/exigences : un collectif, un projet, une ressource ainsi que l’unité de prélèvement de cette ressource (un arbre, un poisson, un code, un flux…), des droits de propriété distribués et un système de gouvernement assurant la soutenabilité du projet. Il s’agit donc de penser le « commun » comme « l’activité pratique des hommes » (Dardot, Laval, 2014, p. 49). Ce bien commun que peut être l’entreprise considérée comme une ressource commune culturelle (Madison et al., 2010) ; cette source de revenus dépend de « la perceptibilité des actions de chacun des membres » (Ostrom, 2010, p. 19) et donc de la confiance entre les membres (Carré, 1998)14.

  • 15 Par cette opposition je reprends sous un vocable différent ce que Marx qualifie, respectivement, de (...)

29La mobilisation du terme de « propriété privée coordonnée » pour qualifier cette appropriation, au lieu de l’expression « propriété collective » évitera alors de laisser croire que le porteur initial/final du projet est un collectif indifférencié, alors qu’il résulte de l’action collective coordonnée de personnes. Il permet aussi de faire le lien avec la propriété privée capitaliste dominant la propriété privée « personnelle »15 depuis l’émergence même du libéralisme et des conditions historiques et sociales dans lesquelles elle s’est affirmée (Saint Victor (de), 2014). La première, en séparant le travailleur des moyens de production, cherche par l’accumulation, non l’amélioration du rapport à la nature mais la valeur pour la valeur :

[…] the pressure for capital to escape from the confines of production goes beyond the potential disruptions arising from the class struggle, it comes from the inter nature of capital, the contradiction between value in exchange and value in use. (Weeks, 2010, p. 141 ; voir aussi Marx, 2010, p. 208, 219, 238 par exemple).

30La seconde est fondée sur les résultats du travail du travailleur, possédant ses moyens de production, et la jouissance qui doit lui en être garantie (Marx, 1894/1978, p. 203-205). Comme le dit très bien Marcuse « la liberté personnelle que la société bourgeoise a effectivement développée […] est l’expression de la libre concurrence des producteurs de marchandises » (1971, p. 139). Dès lors, « la propriété privée coordonnée » permet d’insister sur deux dimensions centrales, la relation entre la propriété privée « personnelle » et l’organisation d’un projet collectif coordonné.

  • 16 Voir Fischbach (2009, p. 233 et suiv.) et Marx (1959/1972, p. 90-91). Pour une approche de ce conce (...)

31Le défi est de passer d’une logique de l’avoir à une logique de la construction des « biens communs »16 ou, comme le dirait Caillé « de la nécessaire subordination […] des intérêts de l’avoir aux intérêts de l’être » (2007, p. 101-102 ; souligné par l’auteur), soit comme résultat de l’activité de production, soit comme effet de l’action collective comme mode d’appropriation « du monde entier de la culture et de la civilisation » (Fischbach, 2009, p. 234) ? Il s’agit donc de contribuer à définir les grandes lignes « d’une conception alternative de la propriété comme jouissance de l’expression active de soi » (ibid., p. 238). Il est possible de suivre Fichte (cité par Fischbach) qui définit cette conception « dans un droit exclusif à une activité libre déterminée » (ibid., p. 244). L’enjeu réside alors bien dans la reconnaissance (et la réponse) que « la véritable opposition […] n’est pas entre propriété privée et propriété collective, mais entre usage privé ou privatif et usage commun » (ibid. : 249) et de proposer de construire « un usage commun des biens et des richesses, contre leur consommation privée et privative qui prévaut aujourd’hui » (ibid., p. 262, souligné par l’auteur).

32Ce texte soumet à la discussion l’hypothèse selon laquelle le développement des techniques de communication, non seulement dans leur dimension technologique mais aussi gestionnaire, l’accélération et les modifications profondes des régimes d’accumulation, au-delà des crises récurrentes dont ils sont porteurs, dessinent aussi des perspectives émancipatrices correspondant à la fin « du royaume de la nécessité » (Marx, 1894/1974b, P. 198-199). Cela n’est néanmoins possible que si, au préalable, les personnes sont capables de construire/proposer un projet social au sein duquel se déclinera le projet entrepreneurial coordonné : agir ensemble pourquoi ? Pour quel « bien commun » ? Ce « bien commun » n’est pas plus un objet, qu’une liste de principes généraux, mais « le lieu d’une dynamique productrice de rapports sociaux, comme le ressort de la production de la vie sociale elle-même » (Fischbach, 2015, p. 71). En ceci, il appelle, dès l’origine du projet, une volonté d’explicitation des objectifs sociaux de celui-ci pour lequel l’action coordonnée est nécessaire. Comme le dit Fischbach « la question est donc de savoir comment s’effectue et par quoi est rendu possible ce saut qualitatif qui fait passer des comportements associatifs aux formes proprement humaine de l’association, c’est-à-dire au domaine de l’action en commun » (ibid., p. 182).

4. Une approche « idéaltypique » de la circulation

  • 17 Dans son introduction à l’ouvrage, Julien Freund précise qu’il s’agit donc « constructions téléolog (...)

33Pour opérer ce passage de l’associatif à l’action commune coordonnée (le social dirait Fischbach), j’ai recours à une démarche fondée sur la construction d’ideal-type tel que défini par Weber (1965) facilitant la recherche des faits et l’analyse de situations, dans un objectif de résolution de problèmes et de prise de décision à partir duquel des possibles « interstices » d’émancipation sont caractérisés. Il ne s’agit pas de considérer que chacun décrit la réalité de manière précise et exhaustive, mais plutôt qu’en tant qu’idéal-type, ils nous permettent d’extraire de la dynamique observée « des traits généraux dont l’assemblage permet de construire une typologie du réel » (Defalvard, 2015, p. 174). Il s’agit donc d’accentuer « par la pensée des éléments déterminés de la réalité […]. En ce qui concerne la recherche, le concept idéaltypique se propose de former le jugement d’imputation : il n’est pas par lui-même une “hypothèse”, mais il cherche à guider l’élaboration des hypothèses. D’un autre côté, il n’est pas un exposé du réel, mais se propose de donner l’exposé de moyens d’expressions univoques17 » (Weber, 1965, p. 180). Il s’agit donc de prendre cette caractérisation comme « des constructions théoriques qui utilisent l’empirique à titre d’illustration » (ibid., p. 200). C’est donc essentiellement une construction intellectuelle destinée à « caractériser systématiquement des relations individuelles » (ibid., p. 195).

34Ces « ideal-types » sont construits à partir des travaux sur les communautés de marque de Cova et Paranque (2013, 2016) élaborés à l’aide d’une grille de lecture issue de la socio-économie non utilitaire (Caillé, 2007).

Figure 1. Quatre idéal-types de production et de circulation

Figure 1. Quatre idéal-types de production et de circulation

35Source : auteur d’après Cova et Paranque (2013, 2016) et Caillé, 2007.

36En première approximation, cette grille (figure 1) fait apparaître un ensemble de trajectoires/combinaisons possibles entre l’espace privé et l’espace public, entre la socialité primaire et la socialité secondaire. « Nos distinctions et nos typologies seront assurément plus claires si nous ne les fondons pas seulement sur l’opposition entre le primaire et le secondaire, mais sur un croisement entre cette opposition avec celle du privé et du public. Il est ainsi facile, au sein de la socialité secondaire, de distinguer entre un secondaire privé (l’entreprise, le marché) et un secondaire public (l’État, l’administration). De même et symétriquement s’impose tout naturellement à l’esprit la distinction entre un primaire privé (la famille, la domesticité) et un primaire public (l’associatif, les corporations, les confréries, l’espace public d’interconnaissances) » (Caillé, 2007, p. 135). La grille d’analyse ainsi établie (premier axe : Socialité primaire – Socialité secondaire ; deuxième axe : Espace privé – Espace public), permet de délimiter des usages, des espaces, et leurs règles, d’action collective plus ou moins organisées, formalisées. Il ne s’agit pas d’un parcours obligé entre les quadrants mais plutôt de possibilités d’émergences, d’opportunités, marchandes ou non, à travers un espace pouvant générer des formes hybrides, comme les mutuelles par exemple ou les coopératives ou encore la Sécurité Sociale, acteur privé mais portant la socialisation d’un besoin géré collectivement hors du marché capitaliste (ce qui ne veut pas dire indépendamment, sans subir/être confronté à son influence et ses exigences). Le terme « public » exprimant alors la coordination collective dans et par le public concerné. Cette représentation identifie en première approximation des espaces sociaux permettant une action collective.

Figure 2. Des « interstices » d’organisations alternatives de l’action collective

Figure 2. Des « interstices » d’organisations alternatives de l’action collective

37Source : auteur d’après Cova et Paranque (2013, 2016) et Caillé, 2007.

38En s’appuyant sur la figure 2 présentée, on pourrait proposer que les quadrants 2 à 4 puissent constituer des espaces pertinents pour déployer une gestion collective d’une ressource commune. À partir d’un projet commun, et en commençant par une communauté d’usage, il est possible d’imaginer des diffusions diverses fondées sur le fait « coopératif » (Hiez, 2013), allant du non marchand (gestion d’une forêt par ses riverains) au marchand (valorisation d’activités génératrices de revenus à partir de la gestion d’une ressource), y compris dans ses relations au « marchand capitaliste » en tant que les entreprises sont insérées dans des environnements économiques et sociaux donnés (Weinstein, 2010).

39La coopérative peut être (ce qui veut dire aussi qu’elle peut ne pas l’être) une organisation capable de valoriser la responsabilité autour d’usages au même titre que les pratiques de promotion des circuits-courts, en tant qu’elle répond au développement humain à condition de poser explicitement la vision qu’en ont les membres associés et leurs éventuels salariés (Baretto, 2011). En effet, les indicateurs usuels de performances sont ceux de la société centrés sur l’évaluation de la valeur d’échange, c’est-à-dire in fine de la valeur actionnariale. Il faut expliciter ce qui intéresse les parties prenantes pour que la réalisation du surplus nécessaire à la pérennité du projet réponde aux usages (besoins) et non à la valeur (d’échange), et ne soit pas en fait conduit implicitement par les règles de la création de valeur actionnariale. Cela implique de construire d’autres règles comptables et donc d’autres normes d’évaluation de la performance des projets, comme le propose Rambaud (Rambaud, 2015). À cet égard, l’évaluation sociétale du projet à l’aide de la grille proposée autour des axes de la socialité et de la propriété, peut aider à la compréhension et au partage de celui-ci.

Figure 3. Les « interstices »pour une valeur d’usage émancipée

Figure 3. Les « interstices »pour une valeur d’usage émancipée

40Source : auteur d’après Cova et Paranque (2013, 2016) et Caillé, 2007.

  • 18 Dans cette perspective voir Callon, Lascoumes, Barthe (2001).

41Dans le cas d’une valeur d’usage émancipée (figure 3), il s’agit de mettre en évidence les expérimentations, les développements récents visant à supporter des émancipations, construire des solidarités renouvelées : commerce équitable, circuit-court, monnaie locale au service d’un territoire comme le cas de la Banco de Palma (Hudon et Meyer, 2016). Il est possible de trouver cette dynamique dans d’autres domaines, tels les communautés de marque construite autour d’une passion commune comme dans le cas de Ducati, Alfa-Roméo, Nutella (Cova et Paranque, 2013, 2016). Mais cette construction sociale existe aussi dans le domaine de l’immatériel avec les communautés de l’open-source, du copy-left, des blockschains (Bollier, 2016). La diversité de ces pratiques et projets souligne qu’il est possible de produire et de faire circuler biens et services selon des principes et des règles non capitalistes (au sens de rapport social de production). Mais elle interroge aussi sur les formes et modalités émergentes du financement requis, comme le souligne le succès du crowdfunding, du crowdlending et autres finances participatives. En tant que telle, elles n’ont rien d’émancipatrices en ce sens qu’elles peuvent (et sont) aussi des opportunités marchandes d’innovation et de conquêtes de parts de marchés pour les sociétés traditionnelles. Ce financement de proximité est connu avec les Cigales et autres clubs d’investisseurs ou les Business Angels. Ce qui peut changer est la possibilité d’associer de manière active, en leur donnant la parole selon des règles qui leur sont propres, les apporteurs de fonds et les porteurs de projets. Au-delà d’une forme de désintermédiation démocratique de la relation de financement, c’est aussi la construction de la confiance et d’un sens partagé qui est rendue possible. Le terme de « construction » prend ici tout son sens car il s’agit de disposer de méthodes, d’outils, et de leur discussion, afin de co-élaborer un « commun18 ».

5. Une finance comme « commun »

42Si la monnaie est un bien commun comme l’explique Aglietta (2016), elle peut être aussi un « commun »comme le montrent les monnaies locales. En effet, on peut identifier une ressource, qui est l’unité de compte, et l’unité de prélèvement qui est le prix payé pour une opération marchande. Elle obéit à des règles de gouvernance sous un régime de propriété qui définit qui peut faire quoi. Mais la monnaie est étroitement liée au temps, à savoir - pour notre objet - à une richesse future anticipée fondant les décisions d’investissement, et donc la validation in fine des opérations marchandes engagées, par le paiement des biens et des services produits puis vendus. Ce lien au temps est le projet social sur lequel baser les anticipations, non seulement de production de biens et services mais aussi de rapports à nos semblables dans le futur. Une finance comme « commun’correspondrait alors à une finance adossée à une monnaie exprimant une appartenance commune et permettant de se projeter dans le futur sur la base d’anticipations co-élaborées et co-pilotées.

43Dans la figure 1, les quadrants 2 et 3 sont les « interstices » dans lesquels une « finance comme commun » pourrait se déployer ou, a minima, s’expérimenter.

44Deux fonctions de la finance sont primordiales pour assurer le lien inter et intra générationnel à travers l’activité économique : la liquidité, c’est-à-dire de pouvoir payer ses dettes, et l’accès au crédit, c’est-à-dire pouvoir engager ses anticipations (Giraud, 2012 ; Aglietta, 2016).

45La finance comme Commun pourrait être organisée sur la base de ces deux qualités :

  • l’une permet de se libérer de la dette ou de faire un achat quand on le veut ;

  • l’autre autorise de se projeter dans l’avenir ou de faire face à des aléas quand la liquidité fait défaut.

46Les deux qualités attendues de cette finance répondent à trois fonctions mais ne sont pas au même niveau. Il faut alors distinguer :

    • 19 Voir ce qu’en dit Aglietta (2016), en particulier quand il précise que « Les monnaies locales compl (...)

    Une dépense de revenus, la consommation dont relèvent généralement les monnaies locales19 ;

  • Le transfert de capital, l’investissement, pour lequel le crédit/endettement correspond à une anticipation, une opportunité ;

  • Le besoin de faire face à un aléa, à un imprévu.

47Il s’agit alors de caractériser l’institution de la « Finance comme Commun » dans une double dimension supportant les usages et portant de nouvelles pratiques :

  • les droits de propriété correspondant à cette gestion et fondant l’existence de cette institution, y compris dans ses relations avec les autres acteurs du financement ;

  • les principes constitutifs d’une telle institution ce qui pose la question des relations avec le système bancaire en lien avec la nature de la monnaie propre au projet social.

48Cela est bien montré par les travaux sur les régimes d’engagement de l’économie des conventions (Rivaud-Danset et Salais, 1992). Deux types de relations sont envisageables selon que l’on gère la relation de financement comme un pur risque, c’est-à-dire comme un calcul de probabilité de défaut et donc fondé sur le prix (1), ou comme un construit social dans la durée, fondé sur un ensemble d’engagements communs (2), et donc dans une gestion collective de l’information pour répondre à l’incertitude :

  1. « Le modèle bancaire “à l’acte” exclut toute compréhension personnalisée au profit d’une information standardisée sur le client en termes de calcul de probabilité. » (Rivaud-Danset et Salais, 1992, p. 91) ;

  2. « Le modèle bancaire « "d’engagement’’ sacrifie l’opportunisme et la réversibilité au profit d’une relation de confiance [...] » (ibid., p. 89).

49Autrement dit, dans une relation d’échange purement marchande (1) avec la banque, ou les prêteurs au sens large, seuls les critères de prix et de coûts président à la décision d’échange, ce qui ne peut que renforcer une relation de court-terme, qui plus est opportuniste. En revanche, si on veut assurer cet accès au crédit dans le temps, et donc aussi à une liquidité future, il faut que l’échange soit porté par d’autres critères que ceux du prix (2). Cela veut dire, pour les parties, d’être capable de nouer une relation d’engagement (Rivaud-Danset, 1995, 1996 ; Rivaud-Danset, Salais, 1992).

Figure 4. Les « interstices » pour une finance comme commun

Figure 4. Les « interstices » pour une finance comme commun

50Source : auteur d’après Cova et Paranque (2013, 2016) et Caillé, 2007.

51Une finance comme commun, permettant un accès à la liquidité et au crédit en lien avec des objectifs coordonnés partagés, devrait relever :

    • 20 Voir « Réinventer la monnaie », Les dossiers d’Alternatives Économiques no 6, mai 2016. http://www. (...)

    D’une circulation des biens et services fondée sur l’échange marchand non capitaliste, voire l’échange non marchand20, et dont les monnaies locales expriment des prémisses (voir Aglietta, 2016, pages 191 et suivantes) ;

  • D’une relation de financement (dont bancaire) d’engagement, de proximité, pour laquelle les critères de prix ou de valeurs ne sont pas les seuls déterminants de l’échange et donc articulés ou soumis à des critères soit d’usage (besoins à satisfaire), soit de développement de liens sur un territoire ou entre populations partageant les mêmes aspirations et principes de coordination, que les plateformes de financement participatif pourraient contribuer à porter.

52Elle s’appuierait sur une institution commune de gestion de cette ressource définissant les conditions de la collecte de l’épargne mais aussi de mobilisation du crédit auprès des autres institutions financières « extérieures », et organiserait les modalités du prélèvement unitaire de la ressource afin de financer les projets validés par le collectif institué. Cette institution serait régulée via une Arène des choix collectifs (Ostrom, 2010).

53La soutenabilité de cette institution de gestion collective de la ressource « finance » est du même ordre que celle dont relève la convention monétaire. Il s’agit d’une exigence éthique précisant les lignes de conduites acceptées, une contrainte acceptée par les acteurs dans le cadre d’un système de règles et de normes, et une satisfaction à agir dans ce cadre (Aglietta, 2016, p. 71 et 392 ; Ostrom, 2010).

Conclusion

54En conclusion provisoire, l’appropriation collective des moyens de production implique de bien spécifier les termes de la formulation. Celui de « collectif’ne se réduit pas à l’appropriation étatique, la nationalisation, des moyens de production. Ça en est, au mieux, qu’un cas particulier dans le cadre d’engagements dépassant les capacités des acteurs localisés (chemins de fer, aérospatiale… ). Le « collectif » exprime une vision partagée mobilisant en commun des ressources aux statuts juridiques divers mais déployées de manière coordonnée et délibérée (Lavigne-Delville, 1998 ; Le Roy et al., 1996). Le terme de « moyens de production’ne doit pas être entendu dans son acception productiviste, ni réduit à sa seule dimension matérielle, tangible. Il doit être compris comme l’identification, y compris culturelle, des moyens nécessaires pour être pleinement humain. À ce titre, une finance comme « commun » est celle qui permet cette humanité construite sur une reconnaissance des dettes que nous avons, non en termes de soumission mais de reconnaissance de ce qui nous a été donné et de ce que nous pouvons à notre tour délivrer. Cela est nécessaire pour répondre de manière solidaire et soutenable aux enjeux de développement auxquels nous sommes confrontés afin d’être « en mesure de l’accoucher [la nature] des créations virtuelles qui sommeillent en son sein » (Benjamin cité par Fischbach, 2011, p. 135).

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Notes

1 Que Ellen Meiksins-Wood (2009, p. 57) caractérise par « les impératifs de la concurrence, ceux de la maximisation des profits, de même que l’obligation de réinvestir les surplus et enfin, le besoin systématique, inexorable, d’améliorer la productivité du travail, puis d’accroître les forces productives », auxquels on peut rajouter pour la période actuelle, l’exigence de distribution et de capitalisation des titres sur les marchés qui peuvent aller à l’encontre de l’investissement productif (Plihon, 2002). Aglietta précise un autre fondement à côté de « la séparation du travail et du capital par l’appropriation privée des moyens de production » (2016, p. 62) qui est celui d’une « économie monétaire » (ibid., p. 61).

2 « Le procès capitaliste de production est une forme historiquement déterminée du procès social de production. Ce dernier concerne les conditions matérielles d’existence de l’homme et représente en même temps un procès se déroulant dans le cadre de rapports de production spécifiques, historico-économiques. […] car l’ensemble des rapports des agents de la production entre eux et avec la nature, leurs conditions de productions constituent précisément la société sous l’aspect de sa structure économique » (Marx, 1894/1974b, p. 197).

3 Le terme de gouvernement est préféré à celui de gouvernance d’une part, pour réinscrire dans le débat citoyen les enjeux de gestion et de coordination de l’action collective que posent les entreprise, d’autre part, pour s’émanciper d’un terme, gouvernance, qui a été réduit aux principes et règles de relations entre les dirigeants de l’entreprise et les seuls actionnaires, en particulier dans le fonctionnement des conseils d’administration. « Dans l’ordre du gouvernement, le néolibéralisme met l’accent sur la régulation négative, c’est-à-dire celle qui consiste à définir des règles techniques et juridiques assurant le libre déploiement de la logique du marché. Elle réduit à sa portion congrue toute régulation positive visant le développement de politiques sociales ou culturelles. […] Il s’agit plus ou moins de substituer à l’idée de gouvernement celle de gouvernance, provoquant ainsi une “neutralisation” du premier terme, un évidage de son contenu proprement politique. La gouvernance est une technique d’administration avant d’être démocratique, même si tardivement on a tenté d’y introduire l’idée d’une nouvelle forme de participation démocratique. » (Duchastel, 2004, p. 7). Il serait possible de conserver le terme de gouvernance dans son sens du xive-xve siècle en tant qu’ « il connote la capacité d’administration, d’organisation et d’autorégulation d’un collectif en charge de la gestion de l’espace et de ses ressources » (Le Roy, 1998, p. 26).

4 À noter néanmoins que depuis 1945, puis 1981 (lois Auroux), les instances du personnel doivent être consultées sans pour autant avoir un pouvoir de décisions, et que les Conseils d’Administration ont été ouverts, sous certaines conditions, aux représentants des salariés.

5 L’expression « positivement » doit être comprise de manière dialectique, c’est-à-dire de dépassement de la contradiction entre la propriété privée des moyens de production et la séparation des travailleurs du contrôle de ces derniers, c’est-à-dire une forme de réappropriation, et non pas dans un sens normatif.

6 Entendu comme un espace considéré et reconnu comme pertinent par les agents économiques pour leurs actions, doit être la référence. Il ne s’agit pas seulement d’espaces créés par l’amélioration des conditions de transports mais bien celui produit par les possibilités d’accroissement des échanges qui ne sont pas que marchands, permis par l’essor des technologies. Cela implique donc, au préalable, d’identifier les espaces « socio-économiques » dans lesquels des initiatives économiques et sociales s’organisent. Un tel espace peut être celui des Pays, des Systèmes Productifs Locaux, des Régions (pas forcément au sens administratif du terme) mais aussi des espaces de coopérations plus larges.

7 Le terme de soutenabilité est similaire de celui de viabilité proposée par Kartensy (Le Roye et al., 1996, p. 211 et suivantes). Il s’agit de prendre en compte la pluralité des solutions, des choix possibles dans une approche dynamique de la gestion des projets concernés. Il n’y a recherche ni d’optimum, ni d’équilibre, mais une recherche de formes viables de gestion des ressources concernées par les acteurs eux-mêmes, ce qui rejoint l’appréciation de Ostrom sur les institutions de ressources communes (Ostrom, 2010, p. 79, note 1 en particulier).

8 Voir Descola sur « les schèmes de relations » (2005, p. 425), qui caractérise le don comme une relation sans contrepartie. A la différence de Descola, je ne retiens pas la prédation, c’est-à-dire prendre une chose sans contrepartie dans la mesure où notre propos concerne la coopération, pas plus que la protection et la transmission qui débordent le cadre de cet article. Voir les pages 426 et suivantes, et pages 535 et suivantes. Il est vrai cependant que la prédation, don forcé, peut caractériser les situations/relations de domination comme dans le cadre des rapports sociaux de production capitaliste, soit dans le procès de travail, soit dans le rapport à la nature.

9 Ceci peut être néanmoins discuté comme le montre la définition du don par Caillé (2007) et ce qu’en dit Bourdieu 1994, p. 178.

10 Sur les concepts de normes et de règles, voir Ostrom (2005, p. 16 et suiv.) et Ostrom et Basurto (2013).

11 Cela peut d’ailleurs permettre de définir l’Economie Social et Solidaire hors des critères de statuts ou de secteurs comme le soulignent Sahakian et Servet quand ils lient l’économie sociale et solidaire « with the notion of reciprocity, understood as a type of transaction that goes beyond ‘giving and receiving’ […] to the notion of reciprocity as a form of interdependence, binding people together in solidarity, […] [including] being invested with the potential of solidarity, consciously interdependent on the others […] » (Sahakian et Servet, 2015, p. 5).

12 Il y a aussi sûrement à regarder du côté de la finance islamique qui, même si elle a pour but de contrôler la finance (et non la (re)définir), souligne que des principes éthiques peuvent être premiers (sans être dupe de leur possible contournement) : des valeurs sociales déterminent les conditions et l’espace « légitime » de l’action financière (Erragragui, 2013) dans le double sens de l’expression, à la fois du titre financier et de l’agir

13 Pour une approche de terrain de la mobilisation de tels concepts voir Lavigne-Delville (1998) sur le cas de l’Afrique, et entre autre Constantin (1998), Chauveau J.-P. et Mathieu (1998) et P. Vincent (1998) ainsi que la Troisième Partie ; et aussi Le Roy, Kartensy et Bertrand (1996) en particulier pour la discussion des communaux et la modélisation de la distribution des droits de propriété et de gestion dans leur double affectation individuelle et collective.

14 Voir aussi Hess et Ostrom (2011) pour les « communs immatériels » dont le savoir.

15 Par cette opposition je reprends sous un vocable différent ce que Marx qualifie, respectivement, de propriété privée (capitaliste), c’est la propriété privée des moyens de production et d’échange, et de « propriété véritablement humaine et sociale » (1932/1972, p. 68) que je qualifie de « personnelle », la première donnant du « pouvoir sur la moindre quantité de travail d’autrui » (1932/1976, p. 227). Pour une lecture critique de cette interprétation voir Dardot et Laval (2012, p. 641 et suivantes ; 2014, p. 233 et suiv.). Pour une étude historique voir Meiksins-Wood (2013, 2014).

16 Voir Fischbach (2009, p. 233 et suiv.) et Marx (1959/1972, p. 90-91). Pour une approche de ce concept en droit musulman, voir Ben Nasser (1998).

17 Dans son introduction à l’ouvrage, Julien Freund précise qu’il s’agit donc « constructions téléologico-rationnelles [destinées] à faciliter l’interprétation valable empiriquement, en ce sens qu’elles permettent de mesurer l’écart entre la réalité et la rationalité téléologique […] » (Weber, 1965, p. 69)

18 Dans cette perspective voir Callon, Lascoumes, Barthe (2001).

19 Voir ce qu’en dit Aglietta (2016), en particulier quand il précise que « Les monnaies locales complémentaires ont pour objectif de soutenir une dynamique économique locale fortement ancrée sur le territoire. Elles visent à instaurer de nouvelles pratiques de production et de consommation » (p. 192)

20 Voir « Réinventer la monnaie », Les dossiers d’Alternatives Économiques no 6, mai 2016. http://www.alternatives-economiques.fr/le-temps--ce-n-est-pas-que-de-l-argent-_fr_art_1439_76191.html

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Table des illustrations

Titre Figure 1. Quatre idéal-types de production et de circulation
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Titre Figure 2. Des « interstices » d’organisations alternatives de l’action collective
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Titre Figure 3. Les « interstices »pour une valeur d’usage émancipée
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Titre Figure 4. Les « interstices » pour une finance comme commun
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Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Paranque, « La finance comme commun : un idéal-type pour des émancipations », Revue de la régulation [En ligne], 20 | 2e semestre/ Autumn 2016, mis en ligne le 13 janvier 2017, consulté le 25 juillet 2017. URL : http://regulation.revues.org/12031

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Auteur

Bernard Paranque

Professeur à Kedge Business School, Chaire AG2R LA MONDIALE « Finance Autrement », chercheur-associé à Aix Marseille Université LEST-CNRS UMR 7317, bernard.paranque@kedgebs.com

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